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L Ayuno de Ester es un día de ayuno menor y se observa antes de Purim el 13 de Adar, en conmemoración de los días de ayuno y plegaria cumplidas por Ester para prepararse para su misión en favor de su pueblo. Efectivamente durante el 13 de Adar en tiempos de Mordejai y Ester, los judíos de Persia bajo el reino de Ajashverosh se congregaron para defenderse de sus enemigos que se preparaban a exterminarlos. Ese mismo día de guerra fue fijado como dia de ayuno y de invocación a D-os para la salvación. Asímismo, se ayuna este día para recordar que D-os se apiada de toda persona en angustia que ayuna y torna en Teshuvá sincera, como ocurrió en aquellos días. En el año embolismal, que comprende Adar I y Adar II, se ayuna el 13 de Adar II.
MA´HATZIT HASHEKEL: En ocasión de Purim se suele dar el Ma´hatzit Hashekel en recuerdo del impuesto individual que se recaudaba para el servicio del Templo. Como la palabra Terumá -donativo- está repetida tres veces en la Parashá Shekalim, se suele dar tres piezas con valor de la mitad de la unidad de moneda del país donde se vive. Se recomienda dar el Ma´hatzit Hashekel en el día de Taanit Ester antes de la oración de Minjá, o bien el día de Purim antes de la lectura de la Meguilá. Se da el Ma´hatsit Hashekel a partir de los 20 años de edad, según una opinión, o a partir de los 13 años cumplidos según otra opinión. Lo mejor es dar el valor del Ma´hatzit Hashekel original que se recaudaba, y que pesaba aproximadamente 10 gramos de plata.
PURIM y Shushán Purim
urim es un día de celebración observado el 14 de Adar que cae generalmente en Marzo, un mes antes de Pésaj, por la salvación de las comunidades judías que vivían bajo el dominio persa que sufrieron la amenaza de un decreto de exterminio fraguado por Amán. Aunque existe cierta incertidumbre acerca de la fecha, los acontecimientos descritos en el Libro de Ester tuvieron lugar alrededor del año 450 a.e.c. El nombre Purim deriva de la palabra Pur que significa suerte, método utilizado por Amán para seleccionar la fecha en la que tenía por intención lanzar sus hordas a una masacre general de judíos.
Los designios de Amán tuvieron equivalentes infortunados a través de los siglos en los intentos perversos de muchos otros gobernantes en los países en los que vivieron los judíos. El carácter precario de la supervivencia judía en innumerables países de la diáspora donde el destino judío estaba ligado a menudo al capricho y a la voluntad del gobernante local, está representado por la historia de Purim. El relato del sorpresivo cambio de los acontecimientos en la historia de Purim, que volvió las cartas contra el opresor y permitió a la comunidad judía defenderse contra el asalto, proporcionó siempre una chispa de esperanza y estímulo a las diferentes comunidades judías oprimidas y expoliadas a través de los siglos. La característica ritual más destacada en la observancia de esta festividad es acudir a la sinagoga en vísperas de Purim para la lectura del Libro de Ester, más popularmente conocido como Meguilá -rollo.
La Meguilá se lee también en el servicio de Shajarit a la mañana siguiente, el día de Purim. Tanto hombres como mujeres deben escuchar la lectura de la Meguilá. Debe instruirse a los niños para que asistan a la sinagoga y cumplan este deber a excepción de los niños muy pequeños, a fin de "hacer ruído al oír el nombre de Amán" que es experimentado por el niño después de haber asistido a muchos servicios regulares donde se le ha instruído a tener reverencia y respeto por la sinagoga y a comportarse en forma tranquila y decorosa, como una distinción agradable. Una segunda exigencia de la observancia de Purim es "comer, beber y estar alegres". En el día de Purim debe realizarse una cena familiar festiva. Se incluye la oración especial "Al Hanisim" en la oración de gracias después de las comidas y en los servicios de oraciones diarias para expresar gratitud a D-os por los milagros realizados. Esta comida se denomina "Seudá", y es en cumplimiento de las directivas del Libro de Ester de que esos días deben ser de festividad -yemei mishté.
La observancia de que cada persona "envíe presentes" -manot- a un amigo, se refieren a regalos de comidas o bebidas. El mínimo debe ser de dos porciones de comida asada o cocida, o frutas, o golosinas, o bebidas. Aunque la obligación mínima se cumple al enviar ese regalo a una sola persona, es habitual "enviar presentes" a varios amigos. Este "envío de presentes" se denomina en hebreo "shalaj manot" o "mishloaj manot". Es costumbre que los niños sirvan de mensajeros para entregar los presentes.
Cada persona entrega dones -caridad- a por los menos dos personas o instituciones de beneficencia. Inclusive una persona pobre que recibe una caridad, debe dar a otros. Si una persona se encuentra en un lugar donde no hay personas pobres o no puede distribuir la caridad ese día, debe separar el dinero para distribuirlo más tarde, en la primera ocasión que se le presente.
Desde los tiempos del Talmud, Purim ha sido el día en que las restricciones habituales de no beber bebidas alcohólicas en forma excesiva no se cumplen al pie de la letra. "Se debe beber en Purim hasta que no se sepa distinguir entre: "maldito sea Amán y bendito sea Mordejai" (Meguilá 75) -dijeron los Sabios. Sin embargo si una persona sabe que si bebe más de lo usual puede violar o pasar por alto involuntariamente algún precepto religioso, o bien puede comportarse en forma vulgar, es mejor que se abstenga de embriagarse, inclusive en Purim.
Aunque no existe ninguna prohibición de trabajar en Purim, tal como existe con respecto al Shabat y a las festividades más importantes, se acostumbra abstenerse de realizar el trabajo cotidiano en el día de Purim, para celebrar la festividad en forma adecuada. En muchas comunidades judías se difundió la costumbre de llevar a cabo desfiles, celebraciones de tipo carnavalesco y fiestas de Purim. Disfrazarse y otras formas de diversión es una manera particularmente popular de la festividad de Purim, especialmente entre los niños. Hace más de 23 siglos (año 3.404 después de la Creación - 450 a.e.c.), cuando el impero persa dominaba al mundo civilizado, el pueblo judío fue salvado del decreto urdido por Amán, Primer Ministro del Rey Asuero (Ajashverosh) para aniquilar a todos los judíos que habitaban los 127 países que formaban el imperio. Cada año, el 14 de Adar, celebramos Purim para conmemorar con fiestas y alegría la salvación que ocurrió al pueblo judío e hizo que la misma fecha fijada por el azar de la lotería ("pur", de donde deriva la palabra "Purim") para la ejecución del plan asesino; se transformara en un día de salvación que a través de todas las generaciones, ha servido como un rayo de esperanza y estímulo a las comunidades judías oprimidas por otros países a lo largo de la historia. Purim no sólo es una de las festividades más alegres, sino que es un día de gran significación cuyas enseñanzas son válidas en todos los tiempos. La Mishná establece que "el que lee la Meguilá hacia atrás no cumple con su obligación"; el Bal Shem Tov explica ese pasaje diciendo que aquel que lee la Meguilá pensando que los eventos relatados sólo sucedieron en el pasado, y que el milagro no es relevante en nuestros días, no cumple con su obligación, ya que el propósito de la lectura es el de instruir al judío como debe comportarse siempre: en el pasado, presente y futuro.
El patrón de respuesta de la comunidad judía persa frente al decreto exterminador, está compuesto por varios elementos. Estos son "la unificación del pueblo". La acusación de la unidad del pueblo judío fue justamente lo que se convirtió en clave para la salvación. Fortalecer la unidad ante la amenaza de aniquilación, cultivar la unicidad de nuestra herencia y destino, y reaccionar solidariamente como un solo hombre, determinan la prevalencia del judaísmo a lo largo de las generaciones. Pero la Teshuvá colectiva mediante el ayuno y el arrepentimiento y la unión del pueblo no era aún suficiente. La firmeza de Mordejai en no abandonar los eternos valores de la Torá, aún con el riesgo de su vida; el esfuerzo de enseñar Torá a los niños y el llamado al pueblo para que observe Torá y Mitzvot y de este modo fortalecer su relación con D-os, fue determinante para la salvación. Lo mismo sucede con la actitud de Ester cuando hace un llamado al pueblo para que ayune durante tres días y ella ayuna también. Tanto Mordejai como Ester sabían que el decreto de exterminio no era accidental, producido por eventos humanos, sino por el contrario como suele suceder cuando los judíos enfrentan problemas, y era resultado de su alejamiento de la Torá que los llevó a realizar acciones indebidas, cuyo efecto no podía ser eliminado sin atacar la causa.
La asimilación de los judíos tuvo su punto culminante cuando un grupo de ellos asistieron a la fiesta celebrada por Ajashverosh, y así disfrutar de ella, comer y beber con los demás pueblos. La contrapartida para el arrepentimiento era ayunar, no comer ni beber. El arrepentimiento unido al despertar del pueblo hacia el cumplimiento de Torá y Mitzvot y su consiguiente fortalecimiento espiritual durante el año anterior a la ejecución hizo que por medio de la Teshuvá, los judíos revelaran su esencia y se eliminara la causa que dió motivo al decreto.
Esfuerzos Diplomáticos: Una vez borrada a través de la Teshuvá, la causa del decreto que daría lugar a la "solución final", es cuando Ester intercede ante el Rey por la salvación de su pueblo. Debe recordarse la situación privilegiada y segura que tenían los judíos antes del decreto de aniquilación, Ester era la reina del Imperio y Mordejai, presidente del Sanhedrin y persona apreciada por el Rey. Sin embargo, ellos no interceden en primera instancia por el pueblo frente al Rey, como era lógico pensar, sino que primero ponen énfasis en borrar la causa y sólo luego recurren al Rey, constituyéndose en los instrumentos a través de los cuales se produce la salvación del pueblo.
La lectura de la Meguilá en donde se narran todos los acontecimientos de Purim, pudiera parecer el recuento histórico de hechos que nada tienen que ver con la divinidad, máxime cuando en todo el libro no se menciona el nombre de D-os ni siquiera una sola vez. Sin embargo, sabemos que uno de los principios básicos del judaísmo es el reconocimiento del control de D-os sobre el universo creado por El, en donde nada ocurre fuera de su voluntad, ni por accidente o coincidencia. El Talmud establece el carácter milagroso de los hechos acontecidos en Purim, al explicar que Ester significa en hebreo ocultamiento y Meguilá revelación. Por tanto "Meguilat Ester" es la revelación del ocultamiento de la voluntad divina y Purim, la ocasión en el año cuando al realizar las acciones ordinarias y naturales que estamos llamados a cumplir como la lectura de la Meguilá, envío de comestibles, ayuda a los pobres y comida festiva, reconocemos su carácter extraordinario, porque aluden a la manera especial en que D-os está eternamente presente en todos los eventos y circunstancias aún cuando a veces no lo percibamos. Purim nos enseña que cada evento de nuestra vida debe ser objeto de nuestra atenta consideración para poder identificar en el, la atención divina que tiene siempre un potencial para el bien.
Las ciudades fortificadas desde la época de Josué -Yehoshuá bin Nun- como es el caso de Jerusalem, así como las localidades vecinas, gozan del privilegio de celebrar Purim el 15 de Adar en vez del 14 de Adar, al igual que Susa (Shushán Habirá), capital fortificada del reinado de Persia donde el primer Purim fue celebrado el 15 de Adar, mientras que en las otras ciudades abiertas se festejó el 14 de Adar, de aquí proviene el nombre de Shushán Purim para el 15 de Adar. Las ciudades sobre las cuales se duda a que categoría pertenecen, seguirán a la mayoría y festejarán Purim el 14 de Adar. Sin embargo también leerán la Meguilá sin sus bendiciones -berajot- el 15 de Adar.
PESAJ y Sefirat HaOmer
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REFLEXIONES SOBRE EL MES DE ELUL
LUL mes de balance y acercamiento, todo judío debe realizar su balance espiritual -Jeshbon HaNefesh. Por ser el último mes del calendario hebreo, Elul precede directametne a Rosh Hashaná, el día en el que el Creador juzga a todas las criaturas. Consecuentemente, Elul es un período propicio para la Teshuvá y a su vez es época de buena voluntad y aceptación por parte del Creador. Elul es un mes de "refugio" para quien haya pecado, es el momento de hacer un balance espiritual y prepararse para el juidio de Rosh Hashaná. Más aún, nuestros Sabios descubrieron la clave de la conducta adecuada como preparación para el juicio. El mismo acróstico "Elul" se encuentra en el texto hebreo de las frases: TESHUVA: "Y purificará D-os tu corazón y el de tus descendientes". TEFILA: "Yo soy para mi Amado D-os y El es para mí". TZEDAKA: "Cada hombre a su prójimo y obsequio a los pobres". Estos versículos hacen referencia a las tres actitudes que deben tomarse en el mes de Elul: Teshuvá, Tefilá y Tzedaká. En las plegarias de Rosh Hashaná decimos: "La Teshuvá, la oración y la caridad anulan cualquier decreto adverso" (Talmud). LEYES Y COSTUMBRES: A partir del primer día de Elul y hasta la víspera de Rosh Hashaná inclusive, se hace sonar el Shofar diariamente. En la víspera de Rosh Hashaná no se toca el Shofar para establecer la diferencia entre los días en los que se hace por costumbre y el día en que es obligación bíblica hacerlo. Esta costumbre se remonta a la época de Moshé, cuando se tocó el Shofar en esos días para que los judíos no volvieran a incurrir en el malentendido que los condujo a adorar al becerro de oro. Así el llamado del Shofar nos "despierta" de la vida profana y nos recuerda que es momento de hacer Teshuvá y prepararnos para el cercano día de juicio. Durante Elul y parte de Tishrei, hasta Hoshaná Rabá (en algunas congregaciones hasta Shminí Atzeret) se incluye el Salmo 27 en las oraciones de la mañana y de la tarde, pues éste dice: "D-os es mi luz" refiriéndose a Rosh Hashaná y "Mi salvación" aludiendo a Yom Kipur, y "pues me ocultará en Su Sucá" en Sucot.
A partir del domingo anterior a Rosh Hashaná se acostumbra levantarse al amanecer para recitar en la Sinagoga las oraciones de Selijot (súplicas de perdón), texto especialmente compuesto para estos días. Si Rosh Hashaná cae lunes o martes, se comienza a decir Selijot desde el domingo de la semana anterior. Los sefarditas acostumbran recitar Selijot desde el comienzo de Elul, mientras los ashkenazim comienzan en la última semana del mes. Ambas comunidades extienden sus plegarias hasta el 10 de Tishrei (Yom Kipur).
Se acostumbra revisar los Tefilin y Mezuzot durante Elul. Se reza con mayor devoción y se incrementa la lectura de Tehilim.
DIAS DE SELIJOT: Nos levantamos muy de madrugada para recitar las Selijot cuyo propósito especial es invocar el perdón de D-os. De acuerdo a los Sabios Moshé subió al Monte Sinaí con la finalidad de traer las segundas Tablas el primero de Elul, regresando el 10 de Tishrei, día de Kipur. Durante esos 40 días estuvo Moshé rezando ante D-os hasta lograr que en ese día de Kipur, fuera aceptado nuevamente Israel con sumo agrado. Entonces le dijo D-os a Moshé aquellas palabras que pasan a ser nuestro anhelo de estos días: "Perdoné conforme a lo que pediste..." (Bamidbar 14:20), y se instituyó el día de Kipur como día de perdón y gracia. Elul es entonces un mes de misericordia. El tiempo más propicio para rezar Selijot es desde la medianoche en adelante. Esas horas son de voluntad propicia en el Cielo, las oraciones y ruegos se reciben más fácilmente. Explica el Talmud (Avodá Tzará 3:2) que es porque la noche se divide en tres vigilias y Hashem se pasea en su transcurso por 18 mil mundos, y en las tres últimas horas de la noche -la última vigilia- pasea por el mundo terrenal y es entonces cuando está más cercano a nosotros (Lebush). Desde la puesta del sol y hasta medianoche en cambio, no deben recitarse las Selijot y mucho menos las Yag Midot (Los Trece Atributos); es así como se denomina el párrafo de Vayaabor, por contener los Trece Atributos de D-os.
HECHOS SOBRESALIENTES DE ELUL: 1) El 1° de este mes ascendió Moshé al Monte Sinaí por tercera vez para recibir las segundas Tablas de la Ley. 2) El 1° de Elul del año 5.313 (1.553 e.c.) fueron quemados en una plaza pública de Roma todos los ejemplares del Talmud que los antisemitas pudieron encontrar. 3) El 17 de Elul fallecieron los espías que había enviado Moshé a la tierra de Canaán. Estos fallecieron como castigo por haber engañado al pueblo al dar un informe negativo sobre la tierra. (Bamidbar 14:2). 4) El 18 de Elul del año 5.458 (1.698 e.c.) nació Rabí Israel Bal Shem Tov, gran cabalista y fundador del movimiento Jasidut. 5) El 25 de Elul comenzó la creación del mundo.
ORIGENES Y FUENTES DE LAS SELIJOT: "Tu otorgas el perdón para que te reverencien" (Tehilim 130). Las primeras Selijot tienen su origen en los días de Moshé. D-os le enseñó los senderos del "perdón", de la rogativa, por medio de los "Trece Atributos de Compasión". El rey David sabía que el Templo sería destruido y las ofrendas serían anuladas a causa de los pecados de Israel, y David se lamentaba porque Israel no tendría ya la posibilidad de expiar sus pecados. Entonces dijo D-os al rey David: "Cuando las penas y sufrimientos caigan sobre Israel, se presentarán ante Mi juntos y al unísono confesarán sus pecados y recitarán el orden de la Slija (rogativa), y Yo les contestaré porque está escrito: "Hashem salva. Que el Rey nos responda en el día que lo invoquemos". A este último párrafo comentó Rabí Yojanán: "Bajó El Eterno, envuelto en Su Talit, en medio de neblina, como Aquel que oficia el rezo y le reveló a Moshé el orden de la Slija". Dijo El Santo Bendito sea a Moshé: "Si hay un sabio de la Torá en cada generación, quien pueda representar al pueblo de Israel, que no se enorgullezca, ni rehuse a rezar por ellos, porque Me observe, que rece por ellos, y les daré una buena recompensa.
Fuentes: